서울 능인선원 납골당은 도심 한복판에서 조상을 추모하고 신행생활까지 함께 할 수 있다는 장점 때문에 불자들로부터 선호도가 높다. 장성 백양사와 부천 석왕사의 납골당도 이같은 이유로 지역에서 관심을 끌고 있다.

이같은 모범사례는 사찰 납골시설이 우리 화장·납골문화에 어떻게 기여하고 있으며, 앞으로 어떤 역할을 해야 하는지를 가늠케 해준다. 전문가들은 불교가 우리나라 화장·납골문화를 선도하는데 앞장서야 한다고 입을 모은다. 화장이 불교의 전통장례법이라는 교리적 측면도 그렇지만 보유납골시설수나 시설설치의 용이성 등 가능성면에서 다른 종교와는 비교할 때 분명 앞서고 있다.

동국대 불교대학 장례문화학과 강의를 맡고 있는 정각스님은 “납골문화 선도는 사후(死後)문제까지도 불교를 통해야 한다는 이른바 ‘사후복지’의 토대를 마련한다는 차원에서 매우 중요한 문제”라고 지적하고 “화장과 제례, 우리문화의 풍토 등 여러가지 여건을 감안할 때 가장 적합한 조건을 갖추고 있어 종단의 관심과 체계가 갖춰지면 지금보다 훨씬 발전할 수 있을 것”이라고 말했다.

한국장묘문화개혁범국민협의회 박복순 사무총장도 “불교가 일반인들도 사찰 납골시설을 이용할 수 있도록 끌어들이기만 한다면 금상첨화일 것”이라며 불교계에 대한 강한 기대감을 내비췄다.

두 사람은 화장률이 97%에 달하는 일본의 경우 ‘죽으면 절에 간다’는 말이 등식처럼 성립돼 있고, 화장 후 상당수가 사찰 납골당이나 납골묘에 안치되고 있다는 실례도 덧붙였다.

전문가들의 이같은 견해는 시대적으로 화장·납골문화가 대세를 이룰 수밖에 없다는 점에서 설득력을 더해주고 있다. 4일 작고한 동국제강 장상태 명예회장이 화장과 납골안치를 유언으로 남겼듯이 사회지도층 불자들이 동참하고 있는데다, 내년 1월부터 시한부매장제가 도입돼 묘지허용이 60년까지로 제한되고, 묘지면적도 개인 9평, 집단 3평으로 축소됨에 따라 이미 서울 부산 등 대도시를 중심으로 납골문화로의 전환이 이뤄지고 있다. 현재 종교계에서 납골문화를 선도하고 있는 불교의 비중이 그만큼 커질 수밖에 없다는 결론이다.

그러나 문제도 있다. 불교가 개별 사찰에 의존하고 있는 데다, 전담기구 하나 없는 열악한 환경인데 반해 타종교는 최근 교단이나 교구차원에서 납골시설을 설치하는 등 적극 활동에 나서고 있다.

원불교는 화장장묘문화개선운동과 함께 1만2천기를 수용할 수 있는 최신시설의 납골당을 운영하는 등 교단차원의 관심을 보이고 있다. 기독교계도 지난해부터 화장이 비성서적이 아니라는 신학자들의 발표와 장묘개혁운동이 활발히 전개되고 있다. 개신교의 성공회와 장로회가 납골시설을 갖추고 교단차원에서 화장장려운동본부와 국민장묘문화연구소를 운영하고 있고, 천주교도 서울대교구의 경우 대규모 납골시설을 계획하고 있는 등 각 교구별로 준비를 서두르고 있다.

경기도 양평에 납골당 건립을 추진중인 혜공스님(보륜정사 주지)은 “이제는 범종단적인 관심이 필요하다. 납골에 대한 관심이 높아지고 있는 시점에서 불교가 한 발 더 앞서 나간다는 것은 그만큼 포교기반을 넓히는 것”이라고 말했다.